De geboorte van de regenboog-Dharma

Boeddhisme over seksuele diversiteit en het homohuwelijk

Door Michael Vermeulen

De Boeddha stond meer dan vier decennia aan het hoofd van zijn gemeenschap van leken- en kloosterdiscipelen. Gedurende deze lange tijd werd hem om advies gevraagd over een zeer groot aantal kwesties, waaronder ook seks en seksualiteit.

Eén van de belangrijkste leefregels die de Boeddha heeft ingevoerd, betreft seksualiteit, met name het vermijden van seksueel wangedrag. De meeste leraren formuleren dit voorschrift als volgt: "Gebruik seks niet op een schadelijke manier", wat meer nadruk legt op de evaluatie van iemands daden dan op het respecteren van een regel: is er sprake van machtsmisbruik? Is er toestemming? Is er sprake van verslavend gedrag? Enzovoort.

De boeddhistische canons bevatten letterlijk tientallen verwijzingen naar allerlei seksuele relaties en praktijken, voornamelijk hetero- en homoseksuele activiteiten, maar ook pedofilie, enz. In de oud-boeddhistische teksten is er nergens sprake van homo-negatieve taal of veroordeling van het homoseksuele gedrag van homo's en lesbiennes.

De geschiedenis van het boeddhisme, soms gedefinieerd als een atheïstische religie, bewijst dat het populaire idee dat alle religieuze houdingen monolithisch negatief zijn – en altijd zijn geweest – ten opzichte van seksuele diversiteit, gewoon onjuist is. In het verleden hebben de meeste traditionele boeddhistische tradities tolerantie getoond. En degenen die een negatieve kijk op homoseksuelen hebben gehad, hebben nooit de grens van haatdragende taal of het prediken van geweld overschreden.

Het boeddhisme is gedurende zijn lange geschiedenis altijd flexibel geweest in het aanpassen van het huwelijk aan lokale behoeften (inclusief het homohuwelijk met adoptie). Dit verdraait dus de populaire theorie dat activisme voor het homohuwelijk (en, bij uitbreiding, non-discriminatie op basis van seksuele geaardheid en genderidentiteit) een recente, humanistische en westerse claim is, vreemd aan en opgelegd aan religieuze en/of niet-westerse culturen.

Deze flexibiliteit bleek opnieuw toen de LGBTQIA+ gemeenschap in het Westen in de tweede helft van de 20e eeuw opriep tot erkenning van het homohuwelijk. Boeddhisten reageerden positief op dit verzoek, decennia voor de eerste legalisering van het seculiere homohuwelijk. Zo voltrok de Jodo Shinshu het eerste boeddhistische huwelijk tussen mensen van hetzelfde geslacht in Amerika tijdens de jaren '70.

Een van de belangrijkste motivaties van het boeddhisme om seksuele diversiteit te ondersteunen en te accepteren was, en is nog steeds, boeddhistische toewijding aan mededogen (karuna) jegens alle levende wezens, gepersonaliseerd in de figuur van de bodhisattva van mededogen, of door Amida Boeddha's oergelofte om alle wezens te redden zonder enige discriminatie. Door mededogen gemotiveerde tradities zoals Jodo-Shinshu, Zen en nieuwe bewegingen zoals Shambhala, Soka Gakkai International en Triratna hebben niet alleen stilletjes homoseksuelen in hun midden geaccepteerd of actief campagne gevoerd voor meer sociale rechtvaardigheid, maar hebben ook aanvullende stappen gezet om inclusiever te worden.

Als onderdeel van de globalisering van het boeddhisme zijn veel boeddhistische tradities inderdaad verschoven van passieve tolerantie naar actieve opname van homoseksuele mensen in hun tradities en publieke steun voor gelijke rechten, waaronder huwelijksgelijkheid.

In 2016 ging voor het eerst een transvrouwelijk lid van de Triratna-boeddhistische orde (oorspronkelijk gewijd als man) over tot het wijden van een cis-vrouw: een radicale stap in een traditie waar wijding altijd unisex is. En in de afgelopen jaren heeft Triratna een groot aantal mensen ontvangen die zich identificeren als genderdivers of niet-binair.

Op een gegeven moment ontstond eveneens de behoefte aan een queer Sangha. De Gay Buddhist Fellowship (GBF) in San Francisco werd in 1980 opgericht om de spirituele zorgen van homoseksuele mannen aan te pakken. De GBF heeft nooit de intentie gehad om een nieuwe boeddhistische traditie te creëren, maar ziet zichzelf als een dienst voor homoseksuele boeddhisten in bestaande tradities. Robert Aitken Roshi formuleerde het krachtig: "Je kunt geen zazen in de kast doen». Het feit dat ze decennia later nog steeds bestaan, en dat er zich in de Verenigde Staten, Canada en Europa verschillende andere queer boeddhistische groepen hebben gevormd, bewijst de noodzaak van een queer Sangha.

Lees het volledige artikel.

De geboorte van de regenboog-Dharma.pdf

Download PDF • 297KB

Michael Vermeulen studeerde filosofie, geneeskunde, theologie en religiewetenschappen aan de KU Leuven. Hij heeft een bijzondere interesse ontwikkeld in mensenrechten, boeddhisme en moraalfilosofie, en was van 2011 tot 2015 de vertegenwoordiger van de Europese Boeddhistische Unie bij de Europese Unie. Dit artikel is gebaseerd op zijn presentatie "Sexual minorities and the Buddhist Spiritual Path" op de Conferentie van de Verenigde Naties over Vrijheid van Religie of Levensovertuiging en Seksualiteit.