La naissance du Dharma arc-en-ciel

le bouddhisme sur la diversité sexuelle et le mariage homosexuel

Par Michael Vermeulen

Le Bouddha a dirigé sa communauté de disciples laïcs et monastiques pendant plus de quatre décennies. Au cours de cette longue période, on lui a demandé conseil sur un très grand nombre de questions, y compris le sexe et la sexualité.

L'une des règles de vie les plus importantes introduites par le Bouddha concerne la sexualité, en particulier la prévention des comportements sexuels répréhensibles. La plupart des enseignants formulent cette règle comme suit : « N'utilisez pas le sexe de manière nuisible », ce qui met davantage l'accent sur l'évaluation des actes d'une personne que sur le respect d'une règle : y a-t-il abus de pouvoir ? Y a-t-il consentement ? Y a-t-il comportement addictif ? Etc.

Les canons bouddhistes contiennent littéralement des dizaines de références à toutes sortes de relations et de pratiques sexuelles, principalement hétérosexuelles et homosexuelles, mais aussi pédophiles, etc. Dans les anciens textes bouddhistes, il n'y a nulle part de langage homophobe ou de condamnation du comportement homosexuel des gays et des lesbiennes.

L'histoire du bouddhisme, parfois défini comme une religion athée, prouve que l'idée populaire selon laquelle toutes les attitudes religieuses sont – et ont toujours été – monolithiquement négatives à l'égard de la diversité sexuelle est tout simplement fausse. Dans le passé, la plupart des traditions bouddhistes traditionnelles ont fait preuve de tolérance. Et celles qui ont eu une vision négative des homosexuels n'ont jamais franchi la ligne rouge du langage haineux ou de la prédication de la violence.

Tout au long de sa longue histoire, le bouddhisme a toujours fait preuve de souplesse en adaptant le mariage aux besoins locaux (y compris le mariage homosexuel avec adoption). Cela contredit donc la théorie populaire selon laquelle le militantisme en faveur du mariage homosexuel (et, par extension, de la non-discrimination fondée sur l'orientation sexuelle et l'identité de genre) est une revendication récente, humaniste et occidentale, étrangère et imposée aux cultures religieuses et/ou non occidentales.

Cette flexibilité s'est manifestée à nouveau lorsque la communauté LGBTQIA+ occidentale a appelé à la reconnaissance du mariage homosexuel dans la seconde moitié du XXe siècle. Les bouddhistes ont répondu positivement à cette demande, plusieurs décennies avant la première légalisation du mariage homosexuel laïc. Ainsi, le Jodo Shinshu a célébré le premier mariage bouddhiste entre personnes du même sexe en Amérique dans les années 1970.

L'une des principales motivations du bouddhisme pour soutenir et accepter la diversité sexuelle était, et est toujours, le dévouement bouddhiste à la compassion (karuna) envers tous les êtres vivants, personnifié dans la figure du bodhisattva de la compassion, ou par le vœu originel d'Amida Bouddha de sauver tous les êtres sans aucune discrimination. Les traditions motivées par la compassion telles que le Jodo-Shinshu, le Zen et les nouveaux mouvements tels que Shambhala, Soka Gakkai International et Triratna ont non seulement accepté discrètement les homosexuels en leur sein ou milité activement pour plus de justice sociale, mais ont également pris des mesures supplémentaires pour devenir plus inclusifs.

Dans le cadre de la mondialisation du bouddhisme, de nombreuses traditions bouddhistes sont en effet passées d'une tolérance passive à une inclusion active des personnes homosexuelles dans leurs traditions et à un soutien public en faveur de l'égalité des droits, y compris l'égalité en matière de mariage.

En 2016, pour la première fois, un membre transgenre de l'ordre bouddhiste Triratna (initialement ordonné en tant qu'homme) a procédé à l'ordination d'une femme cisgenre : une mesure radicale dans une tradition où l'ordination est toujours unisexe. Et ces dernières années, Triratna a accueilli un grand nombre de personnes s'identifiant comme gender diverse ou non binaires.

À un moment donné, le besoin d'une Sangha queer s'est également fait sentir. La Gay Buddhist Fellowship (GBF) de San Francisco a été fondée en 1980 pour répondre aux préoccupations spirituelles des hommes homosexuels. La GBF n'a jamais eu l'intention de créer une nouvelle tradition bouddhiste, mais se considère comme un service pour les bouddhistes homosexuels dans les traditions existantes. Robert Aitken Roshi l'a formulé avec force : « On ne peut pas faire du zazen dans le placard ». Le fait qu'ils existent toujours des décennies plus tard et que plusieurs autres groupes bouddhistes queer se soient formés aux États-Unis, au Canada et en Europe prouve la nécessité d'une Sangha queer.

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Michael Vermeulen a étudié la philosophie, la médecine, la théologie et les sciences religieuses à la KU Leuven. Il s'est particulièrement intéressé aux droits de l'homme, au bouddhisme et à la philosophie morale, et a été représentant de l'Union bouddhiste européenne auprès de l'Union européenne de 2011 à 2015. Cet article est basé sur sa présentation « Sexual minorities and the Buddhist Spiritual Path » (Les minorités sexuelles et la voie spirituelle bouddhiste) lors de la Conférence des Nations Unies sur la liberté de religion ou de conviction et la sexualité.