« Si les moines le souhaitent, les règles les moins importantes peuvent être abolies. »

Voilà l'une des dernières instructions du Bouddha à Ananda peu de temps avant sa mort.

Une petite phrase qui ne sera pas sans conséquences. Plus tard, Ananda réalisera qu'il a négligé de demander au Bouddha quelles étaient les règles les moins importantes. Deux options s'ouvrent alors aux disciples.

La tradition Theravada a le mérite de perpétuer, aujourd'hui encore, avec la plus grande fidélité, l'enseignement originel du Bouddha. La tradition Mahayana optera dès son apparition pour une autre voie. Soucieuse elle aussi de transmettre l'enseignement du Bouddha le plus fidèlement possible, elle rédigera de nouveaux textes et de nouvelles règles adaptés aux circonstances qui prévalent alors.

Il s'agit là d'une dynamique que l'on retrouvera tout au long de l'histoire du bouddhisme : d'une part, un grand respect pour la tradition, d'autre part, un cycle récurrent de dégénérescence et de régénération. Les traditions sont comme des emballages : elles préservent et dissimulent. Le bouddhisme ne pourrait survivre sans organisations humaines concrètes, avec des règles, une hiérarchie et des formes bien établies. Le risque, c'est que l'on en arrive à confondre l'organisation avec la doctrine elle-même.

C'est la raison pour laquelle, à chaque fois qu'un risque de sclérose se fait jour, on assiste, dans le bouddhisme, à une contre-réaction parfois franchement iconoclaste. En effet, si la tradition est importante, elle doit toujours être remise en perspective. Tout se passe comme si le bouddhisme se réinventait perpétuellement.

Au cours de son histoire, le bouddhisme a à plusieurs reprises fait l'objet de persécutions. Curieusement, c'est toujours l'immobilisme, et non l'iconoclasme, qui a donné lieu à celles-ci.