Si je commence à pratiquer avec une vision confuse, avec une motivation pas forcément pure ou avec des attentes illusoires, comment cette pratique pourra-t-elle m'amener à une juste compréhension des choses, à la sagesse et à la compassion ? Lorsque l'on s'y arrête, on constate que la plupart du temps, les gens commencent à pratiquer avec des attentes erronées. Et c'est bien logique : s'ils avaient dès le départ une compréhension profonde des choses, quelle raison auraient-ils de se mettre à pratiquer ?

C'est là le paradoxe inhérent à toute pratique.

Les différentes traditions ont formulé leur propre réponse à ce paradoxe. Certaines tenteront de mettre au jour l'absurdité des illusions par un raisonnement logique, tandis que d'autres s'efforceront, par des exercices de méditation intense, de briser progressivement la chaîne des conditions qui donne naissance aux illusions.

Certaines rejettent toute idée de progressivité et affirment que la compréhension profonde ne peut être que soudaine et non conditionnée. D'autres encore sont même contre toute idée de pratique et avancent que la sagesse et la compassion ne peuvent naître que de la confiance dans notre nature de Bouddha inhérente, empreinte de sagesse et de compassion.

La question ici n'est pas de savoir qui a raison. La controverse entre les différentes écoles crée un champ d'interactions fécond. La réponse ne se situe jamais aux extrêmes. Le bouddhisme est une voie du milieu, tant dans sa pratique que dans sa philosophie.